土香土色里的中国心——读《中医心理学》有感
对心理学的喜欢，源自于在韩园读师范的时候，教心理学的谢洁侬老师的深厚学养和引人入胜的教学艺术。毕业后，有空总要翻读这本《心理学教程》，后来心理学“繁荣”了，各种各样的版本说不上铺天盖地，也是扑面而来，也逐渐购买了百来本关于心理学方面的书籍。可以说，与心理学打交道也有几十年了，虽不算专业，也像是一场漫长的寻路之旅。从最初捧读韩园课堂教材是李新主编、周建中副主编的《心理学教程》，在谢老师的指引下，感觉很新奇。毕业后，结合实际工作，还时不时复习这本书。到后来翻遍三十余种国内版本后，有的怅然若失，感觉在心理学方面，我们的“专家”太懒惰了，太自卑了。因为我渐渐发现一个绕不开的问题：书架上的心理学，总带着些"水土不服"的痕迹。那些精心设计的实验、严谨推导的结论，只会“拿来”：大多植根于西方的文化土壤，即便是被译为汉字，字里行间的思维方式、价值取向，仍与我们熟悉的生活隔着一层。偶见一些所谓"本土化"著作，细究之下不过是外文框架里填充些中国案例，学者的惰性与“仰视”让这场跨文化的对话始终停留在表面。
泱泱大国，上下五千年中华，既有《论语》中"吾日三省吾身"的内省智慧，也有《黄帝内经》里"形神共俱"的整体观，为何独独缺少一套真正扎根本土的心理学体系？这个疑问盘桓心头多年，直到翻开刘红宁、申寻兵主编的《中医心理学》，才终于找到回响。
这本书最动人的，是扑面而来的"土香土色"。它没有刻意模仿西方心理学的概念体系，而是老老实实回到中医的源头活水——《黄帝内经》中"怒伤肝、喜伤心、思伤脾"的情志理论，《伤寒杂病论》里"观其脉证，知犯何逆，随证治之"的辨证思维，不再是古籍里的抽象文字，而是成为解析现代人心理困境的钥匙。当书中用"肝气郁结"解释职场人的焦虑，用"心肾不交"分析失眠者的烦躁，那些曾被西方心理学归为"神经官能症"的模糊概念，突然有了清晰的文化坐标。
这种"中国气派"的背后，是对本土临床实践的尊重。不同于译本中标准化的量表与统计数据，《中医心理学》里的案例带着烟火气：农妇因丧子之痛致"梅核气"，经"疏肝理气"疗法渐愈；考生因高考、公考失利成"郁证"，借"移情易性"之法重拾生机。这些案例没有被简化为冰冷的数据，而是完整呈现了中国人面对心理困境时的思维方式——我们习惯从"身心一体"的角度理解痛苦，相信情绪的症结能在脏腑功能中找到对应，也信赖"调畅气机"这类温和而整体的调节之道。
更难得的是，它构建了一套自洽的理论框架。西方心理学将"心理"与"生理"割裂研究的传统，在中医"形神合一"的观照下被打破。书中提出的"七情内伤""五志相胜"等理论，不是对西方概念的简单替换，而是基于中国人对生命的独特认知：情绪不是独立存在的心理现象，而是与气血、脏腑、环境紧密相连的生命状态。这种认知方式，恰恰契合了当下心理学界"身心整合"的新趋势，却比西方的理论早了两千多年。
读罢掩卷，忽然明白真正的"本土化"从不是文化符号的堆砌，而是对自身文化基因的自信。《中医心理学》的价值，正在于它没有试图用中医理论去"套"西方心理学的范畴，而是让中医自身的心理智慧自然生长。当我们在书中读到"治未病"思想对心理预防的启示，读到"情志相胜法"对情绪调节的指导，看到的不仅是一套心理学体系，更是一个民族看待心灵的方式。
三十五年的寻路，终于在这本带着土香的著作里看到光亮。或许它还不够完美，或许它的理论仍需更多现代研究的印证，但它至少证明：中国大地上的心灵密码，终究要靠中国人自己来解读。当心理学不再是舶来品的代名词，当我们能从老祖宗的智慧里找到安顿心灵的力量，这场跨越千年的对话，才真正有了属于中国的声音。
习近平总书记深刻指出，文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信 ，是更基本、更深沉、更持久的力量，事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性。中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。坚定文化自信，既要传承好先辈留下的宝贵精神财富，也要在时代浪潮中推动文化创新发展，在文化传承与创新中彰显中国力量 。
页:
[1]