汕尾民俗民风之五 礼仪习俗

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        汕尾民俗民风之五 礼仪习俗
         （撰写人：叶良方、郑美秀、罗洪强）

一 、生    育

在封建传统的影响下,汕尾市民间对传承香火、养儿防老的观念极其深厚。每当年节或神诞日，他们要到神庙极其虔诚地拈香求签祈祷观音娘、金花娘等赐送丁嗣,尤其是男丁。每年元宵节是民间求嗣“出丁”的开灯节,各村社或各姓祠堂均要挂上“鰲山灯”、“走马灯”等灯饰，举办灯会、巡游等节目。各家各户也要挂上大红灯笼。凡是上年求嗣“出丁”的人家，更要在家门口和祖祠上悬挂彩灯，有的合资请剧团演“丁戏”，并举办“请丁酒”和“吃丁茶”来宴请亲友，以示酬谢神恩光耀门庭之意。据《粤东笔记》载，明末清初海城龙津溪上源有放水灯的习俗，求嗣者在下流沿岸竞拾之，拾得白灯的喜为男兆，得红灯的谓为女兆。此俗现已不传。

海陆丰俗例，孕妇在分娩前，不允出远门和做激烈的运动，也不允做裁衣缝布等动作；家中不允动土、钉墙壁、移动眠床等，说是会动胎气，影响胎儿正常生长。产房门窗要紧闭,贴上符箓,以防生份人闯入，保持产房安静。并用榕叶、茅草、艾叶、菖蒲、仙人掌等用红棕索捆扎成小圆圈，挂于产房前或床帐上，以避邪气。

旧时婴儿接生，要请“接生婆”用竹杆片或剪刀断脐带。现多用新法接生。婴儿出生后，要到外家报喜。七天内不让外人探望产妇，亦不让生人见新生儿。产妇分娩后，头额缠戴布条圈，吃姜醋汤，洗香草水，不得接触生水，不能光脚走路。初产数天内，只吃清淡的营养物；七天后就开始吃姜醋蛋瘦肉、炖鸡等大热量、高蛋白的营养物，少吃青菜和水果，以便多产乳汁喂养新生儿。二十多天后，才可佐食鲜鱼类，但调料仍离不开姜醋。产妇一个月内不出家门，以防伤风感冒，谓之“做月”。婴儿出生第三天，要用竹菜、鸭舌凤、金银花等煮水洗身，谓之“洗三朝”。

婴儿做“十二朝”、“出月”时，亲友要“送庚”贺喜，多是送鸡蛋，少者10粒，多者20—30粒，也有送1—2斤猪肉或1—2只活鸡的。主人要招待亲友吃用乌豆、糖、加上剥了壳的熟鸡蛋泡米酒煮成的甜豆蛋酒，或吃甜酒糟蛋、姜醋蛋等。陆河有送姜酒的习俗，主人选择吉日良辰，备办猪肉、活鸡、鲜蛋、鱼虾、黄酒、生姜等礼物，专程送往外家祭拜祖先，宴请外家亲朋邻友，答谢女方父母的养育之恩。公平等地方有回送酒碗的习俗，即用酒碗盛着泡了酒的剥壳熟鸡蛋二粒、猪肉四块、虾脯若干；然后由家人将篮子盛着酒碗逐户送到亲友家中。外家也送来甜糕、婴儿背带、帽、鞋、服装等物。主人要设宴请亲友吃“满月酒”。在婴儿出生的一个月内，主人还要请亲友邻居同事等吃咸茶（丁茶）2至3次。即婴儿出世三天后请吃“三朝茶”，十二天后请吃“十二朝茶”，满月请吃“出月茶”。现“送庚”多改为送礼金和婴儿用的衣物。

在庆祝婴儿满月时，结合给婴儿取名、祀公婆神、理发等民俗活动。命名要根据婴儿生辰八字的五行缺项（缺什么补什么），取字眼或偏旁有金、木、水、火、土的文字予以补救。故此，凡名字有鑫、淼、森、焱、圭等字眼和偏旁者，均体现这种风习。有的命名取“古”、“乖”、“伢”、“戆”者，也体现取贱名易养活之意。有的命名带“娘”、“潭”、“妈”、“佛”等字。则是反映婴儿已取得观音娘、谭公爷、妈祖、佛祖等神力庇佑的象征符号。如果婴儿的生辰八字与父母相克，就要过房或拜义父义母。满月前，产妇和婴儿不得回娘家；满月后，婴儿才可以抱出来与外人见面。求婴儿平安长大，有的家庭在眠床脚安置香炉，四时奉祀“公婆神”（即花公婆）。直至16岁时举行“出花园”的成人仪式，供上三牲、香烛等拜别“公婆神”。

当婴儿周岁时，家人要煮红鸡蛋（染红）给孩子吃，外婆要置新衫给外孙穿，称“对岁衫”。亲友要送礼品相贺，主人置办酒席招待称吃“对岁酒”。客人初次携带小孩到家，主人要用灯蕊带或红棕索之类包扎上钱币挂于小孩颈上，谓之“留须”。

                     
二、 婚 嫁   

旧时婚嫁，均听从父母之命、媒妁之言，强调门当户对，结成姻亲。并遵循“六礼”古风，相沿至今。其程序如下：

合婚。首先由媒人取女方生辰庚帖送到男方家中，将男女双方生辰请算命先生合婚，认为双方生肖不会冲克，就可进行，否则将女方庚帖退回。

开聘。合婚相宜，便行相亲。女方到男方家中察看其家庭情况，谓之“踏家风（方）”。若无异议即可议聘和开聘，在十二版红折帖（婚书）上开列男方聘礼和女方妆奁数目。聘金尾数要有“4”的数码，谐音“世”，取“世世相传”好兆头。聘单红帖由媒人送到女方家中认可，便可送聘定婚。客家山区婚俗，开聘后，女方亲属回家，女方则留在男方家中住宿。

送聘，也称纳采（俗称担酒）。男方择吉日将聘金和芝麻、茶叶、猪脚、饼等“四色礼”送到女家。女方受聘后回送糖豆、糯米粿和使君子（吉祥草）。并宴请至亲，分发定婚饼给亲友。

送日。男方择定婚期，写成红帖送至女家。女方开始备办嫁妆。出嫁前，女方要请人挽面整容，俗谓“开面”。

迎娶。男家张灯结彩，门口贴红对联。由媒人领花轿至女家迎娶。新娘拜别父母上轿（客家由“好命公”扶上轿）。接着奏乐鸣炮起轿，新娘的兄弟（送嫁舅）、姐妹（送嫁姨）及伴娘等随轿而行，至男家门口。新郎手执白扇连敲轿顶三下，又用脚踢轿门三下，打开轿门，然后新娘头盖红布由“好命婆”扶出轿门，并边做四句（吉祥话）边牵入厅堂。新郎新娘先拜天地，后拜祖宗，再拜父母和伯叔等上辈，然后夫妻对拜。礼毕，送新娘入洞房。当晚睡前夫妻共吃糯米甜丸，称“合房丸”。

是日午或晚，男方宴请众亲朋，新郎到各酒席频频向客人敬酒。新郎、新娘交臂换杯对饮合卺酒。晚上，邻居男女老少看新娘，吃喜糖，闹新婚。新娘要为长辈及邻居亲朋端盘敬茶，被敬者饮茶后赠予新娘红包或金银首饰，谓“压盘钱”。婚后满月，新娘外家置办礼物组织亲戚、邻居等妇女到新郎家做客，新娘置办午宴盛情接待，俗叫“吃出月”。此外尚有男到女家入门结婚以及童养媳、指腹婚等婚姻形式。

建国后，国家颁布《新婚姻法》，实行男女平等，青年男女多属自由恋爱，达到法定年龄，即到当地民政部门办理婚姻登记。婚礼亦简化，有的实行旅游结婚。至八十年代后期，随着经济的发展，结婚大讲排场，互相攀比，婚娶改用贴着囍字及花饰的小汽车载新娘，并用多辆小汽车载着送嫁舅、姨、亲友及彩电、电冰箱、空调等嫁妆，晚上在大酒楼举办豪华酒宴，新郎新娘在伴郎、伴娘的陪同下，及其父母和至亲等在大门口迎送赴宴的宾客。宴会时，主持人致祝贺辞，新郎新娘相互勾手饮“交杯酒”，然后在其父母、至亲的陪同下，逐席向来贺的亲友敬酒致谢。有的新郎新娘两家举行联婚酒宴。但“六礼”婚俗仪式照旧。

三、寿  庆

贺寿，俗称“做生日”。过去一般人逢常年的生日不兴寿庆，惟年过花甲的第一年，即六十周岁，或年满七旬、八十大寿，家人才会隆重举办祝寿活动。但有的富户五十周岁就开始做寿。是日，张灯结彩，门旁贴贺寿红联，厅堂挂寿幛，供寿星像，点长明灯，吃红寿桃饼和长寿面。寿翁先拜祖宗神位，后接受儿孙的跪拜问候，以及子孙敬献的金玉手饰和衣物等。同时，宾客也送寿礼。主人在家中或到酒楼设宴招待来客。席间，全体向寿翁敬酒。寿翁则要将一条红棕索缚着红色的利市包，挂在幼龄的儿孙脖子上，俗称“留须”。但四十周岁不做生日，民间有谓：“生人不做四十日，死人不做四十七。”

近来，有部分家庭受西方风俗影响，长辈也为小孩举行生日纪念活动。在家中设宴接待亲友和孩子的小朋友，一起吹蜡烛，吃生日蛋糕，玩生日卡，接受亲友和小朋友贺送的纪念礼品等，以享天伦之乐。

四、 丧  葬

历代沿袭重殡厚葬、入土为安的礼制，治丧仪式有迎棺、倒刺、入殓成服、封棺、告别、出殡等程序如下：

当老人弥留之际，即应召集全体子孙在病榻前“送终”，辞世后，将老人脚向门、头向里移入祠堂或厅堂地上，更换寿衣，盖上“天地被”。男者手执纸扇，女者手拿桃枝，点上“脚尾灯”（谓能给亡灵照亮黄泉路）。举家恸哭哀号，轮流守灵，不间断地点香烧纸绽，称“烧盘缠”（谓给亡灵往阴府路费）。并将银圆或金属钱币置于死者口中，称“含口银”。同时成立治丧理事会，安排人员购买棺材等，请来吹鼓班，门口贴上蓝纸白字的丧联。并请地理先生上山定墓穴及择出殡时日。派人分头讣告亲友，俗称“赶老”。报丧时，不能进入亲友家门，只能唤出门口告知之，亲友闻讯后要用针线捆着的彩钱送给“赶老”者。客家山区则是煮一对鸡蛋送给报丧者，谓之“利是”。

翌日起鼓吹唢呐奏哀乐，亲友送来奠仪、灵旌、花圈或挽联，往灵堂吊唁祭拜，以示悼念。收奠仪时分发饼及毛巾一条，并书写黄纸条列榜公布送来奠仪的金额及姓名。

入殓前，请来师公（道士）念经超度亡灵，宣读亲眷名单，谓之“成服”。此时，孝子孙头戴白布的“麻圈芦”，身穿白衣白裤跪迎死者外家。外家母舅身披红布，手执青竹红头杖或竹葫，口诵四句吉利话，称“赐杖”。对子孙中不孝者，可以用竹杖敲之，以示儆戒。于是始同意封棺并抬至屋前空旷地，再执香三跪三拜，礼毕才可出殡。客家山区则由外家鸣锣后，始允抬出灵柩进行祭棺、拜四方天地、授孝棍、穿孝服、戴孝帽等仪式。

出殡前，举行隆重的祭奠仪式，师公读祭文，亲属披麻带孝，放声哀哭，称“开孝”。村老带领孝子到四路头“买水”。礼毕，送葬队伍出发，鸣锣开道，沿途撒纸绽，烧纸钱，谓“买路钱”。前面是擎着纸幡、灵旌、彩旗的人群，接着是两人抬的祭席（一般四席，分别摆上猪头或馒头、素菜等）。其后是亡者相亭、由八个“大力”抬着的棺材。孝长子或长孙手执红头竹杖并捧着神主牌座，其余孝子分两边扶棺材而行。队伍中吹鼓手、八音班、大锣鼓班奏着哀乐。行列最后是孝长媳妇拿着燃烟的“火母”（稻草编成）和哭泣的妇女们，以及其它送葬的亲友人群。一路上鞭炮声和铳声不断地的燃放。送至郊外，妇女儿童及外亲娘家可以绕道而归。棺柩抬至墓穴，由师公念经后，孝子孙们抓一把黄土绕穴走一圈，先后将黄土撒向棺柩，然后按时辰复土封穴，另日再建坟面立墓碑。

是晚，在家中设祭亭，请师公诵经做功德，唱“十月怀胎歌”。出殡后第三天，亲属备牲仪、芝麻、豆等往新坟祭拜，俗称“完坟辞山”。以后每逢七天祭祀一次，叫“做七”。孝子们守灵七七四十九日或一百日，才可脱孝出门。

20世纪60年代后，革除陈规陋习，丧事大都从简，改为开追悼会，参加者臂缠黑纱，胸佩白花，向亡者鞠躬默哀。改革开放后，旧风复起，讲究排场，富者办葬礼花费动辄数万至几十万元。送葬时，灵车开道，小汽车、摩托车成队载銘旌、花圈等。祭席增至九桌，增置全猪全羊牲仪。一路上高音喇叭奏哀乐，吹鼓班、八音班、西洋管乐队奏哀曲，送葬者俱穿白衣白鞋。葬毕在酒楼大宴亲宾。但近年来实行火葬改革，移风易俗，葬仪始有所收敛。

五、称  谓

中华民族是礼仪之邦，讲究伦理道德和礼貌，反映在称谓上，既有严格的辈序和等级的区分，同时又受到迷信避忌的影响，同一称呼又有宽泛复杂的叫法。

福佬方言区对父母的称谓，一般多称呼为爸、爹和妈、妈咪（客家方言区称母亲为“阿m iē”）。但有的出于对生辰八字的迷信，怕五行相克无父子之缘，故改作生疏一点的称呼，以求父子相安无事，即以叔、伯和婶、姆、姨称呼父母。同样在称谓上，也反映了旧时妇女低人一辈的现象。海陆丰妇女称呼丈夫的兄弟为伯叔，称呼丈夫的伯叔为伯公叔公，即以儿子的辈分称呼之。这是比较特别的称谓，其他称谓如下：

称男性成人：先生、同志、嗒埔人（男人）、侯生人（青年）、老大（老年人）、大佬（大哥）、靓仔（青年）。

称女性成人：女士、女同志、小姐、咱嬷人（女人）、姑娘、姿娘、老婆仔（老太婆）、大姐、靓女（姑娘）。

称男童：郎仔、小孩，细人（客家）。称女童：咱嬷妹仔、细妹仔（客家）。

称祖父：阿公。称祖母：阿妈（mà）、阿婆（客家）。称祖父之兄嫂：伯公伯婆。称祖父之弟婶：叔公叔婆。

夫称妻：爱人、咱嬷、老婆，埠娘（客家）或叫妻名。妻称夫：爱人、丈夫、安、老公，或叫夫名。

称父之兄：阿伯、大伯、二伯……。称伯之妻：阿姆、大姆、二姆……。称父之弟：叔、二叔、三叔……细叔。称叔之妻：婶、二婶……细婶。

称父之姐妹：姑、大姑、二姑……细姑。称姑之夫：阿丈、姑丈、大姑丈……细姑丈。

称母亲姐妹：母姨、大姨、二姨……细姨。称姨之夫：姨丈、大姨丈……细姨丈。

称祖父姐妹：姑婆、老姑婆。称姑婆之夫：丈公、老丈公。称祖母姐妹：姨婆。称姨婆之夫：丈公、姨丈公。

称母亲兄弟：母舅、大舅、二舅……细舅。称母舅之妻：妗、母妗、大妗、二妗……细妗。

称外祖父：公、外公、接公（客家）。称外祖母:外婆、外妈（mà）、接婆（客家）。

称岳父：丈人父或公、长身爷（客家）。称岳母：丈人母或婆、长身哀（客家）。

称母舅、姑、姨的子女：表兄弟、表姐妹。

称妻之兄弟：妻舅、内兄、内弟。称妻之姐妹：妻姨。称妻姨之夫：连襟。

称兄之妻：嫂、大嫂、二嫂……。称弟之妻：小婶。称子之妻：心哺（媳妇）。

称结契兄弟：年兄、年弟或谊兄、谊弟。

此外，女对夫族亲戚的称谓和男对妻族亲戚的称谓，习惯上随儿女辈序对其的称谓。